En América Latina, casa de más de la mitad de los católicos del mundo, el debate se exacerba todaví­a más, porque existe una iglesia con fuerte influencia de la Teologí­a de la Liberación, combatida por el Vaticano de Karol Wojtyla desde 1984. Son muchos los elogios dedicados al Papa Juan Pablo II, sin embargo, también son muchas las crí­ticas realizadas a sus 26 años de pontificado. Antes de la disputa en el Colegio de Cardenales para la elección del nuevo Papa, los crí­ticos sostienen que es necesario que la Iglesia Católica realice un análisis profundo de lo que hizo y adónde quiere llegar.

Es preciso reevaluar, fundamentalmente, la centralización del poder de la Iglesia en Roma. Hans Kí¼ng, sacerdote y renombrado teólogo suizo radicado en Alemania que tuvo su derecho de enseñar impedido por Roma en 1995 por crí­ticas severas realizadas a la polí­tica del Vaticano, evalúa que el pontificado de Juan Pablo II fue uno de los más contradictorios de los papas del siglo 20, porque al mismo tiempo que tení­a varios talentos, como sus posiciones contra las guerras, la defensa de los derechos humanos y la aproximación entre los pueblos, tení­a al mismo tiempo una polí­tica interna conservadora, totalitaria, que oprimí­a a aquellos que no tení­an una polí­tica alineada con Roma, discriminaba a las mujeres, impedí­a el diálogo interno y alejaba a los fieles al no conseguir entender los cambios del mundo moderno. "El principal resultado es que la Iglesia Católica perdió completamente la enorme credibilidad que disfrutaba durante el pontificado de Juan XXIII y con el rumbo dado por el Segundo Concilio del Vaticano", escribió Kí¼ng para Der Spiegel, el jueves pasado.

Está fortaleciéndose dentro de la Iglesia un movimiento de retorno al Concilio, inclusive con una amplia articulación que se forma en América Latina en la construcción de un nuevo Concilio Ecuménico. Los reformistas defienden cambios estructurales en la Iglesia Católica como la descentralización del poder de Roma en favor de las iglesias locales, nuevas formas de ejercicio del poder del pontificado más orientado a promover la unión entre las iglesias hermanas y no a un poder totalitario, reconocer y respetar el pluralismo cultural, aceptar a las mujeres para el ejercicio del ministerio sacerdotal, desarrollar el diálogo interreligioso y la penetración del Evangelio en nuevos mundos.

En este eje de cambio de la Iglesia Católica se ha reforzado la Teologí­a de la Liberación, que llegó a ser considerada muerta después de las investidas fatales a partir de 1984, cuando el Papa Juan Pablo II firmó el documento elaborado por el cardenal Ratzinger, titulado "Instrucción sobre algunos aspectos de la teologí­a de la liberación", donde condena radical y definitivamente esa teologí­a. A partir de ahí­ fue una "˜caza de brujas"™ a los teólogos que elaboraban y defendí­an esa teologí­a, lo que muchos atribuyen al pasado anticomunista del polaco Wojtyla, que rechazaba cualquier doctrina que se aproximase al marxismo.

El primero en enfrentar la Congregación de la Doctrina de la Fe, el ex-Santo Oficio, que lo condenó a un año de silencio, fue el teólogo brasilero Leonardo Boff, que dejó la orden de los Franciscanos en 1992. "La teologí­a está viva en aquellas iglesias que eligieron la opción por los pobres y por la justicia social, en las iglesias que tienen comunidades de base, que trabajan con los sin tierra, con los negros, con los indios", de esta manera Boff confí­a en la resistencia de la teologí­a de la liberación independientemente de quien sea el próximo papa. "El Papa temí­a que la Teologí­a de la Liberación introdujese el marxismo en América Latina y, como conoció el movimiento en la versión estalinista, atea y persecutoria, ello no le agradaba", evalúa. Sin embargo, resalta que al final de su vida se dio cuenta que la Teologí­a de la Liberación era la más adecuada para los pobres. "Ella los convierte en sujetos de su liberación y ya no más en objetos de caridad".

Y la Teologí­a de la Liberación, que defiende una iglesia vinculada a la lucha contra las injusticias sociales a partir de las comunidades eclesiales de base, fue, en las décadas del 70 y 80 en América Latina de mayorí­a católica, el gran motor polí­tico que impulsó conquistas importantes en las luchas contra las dictaduras y en la creación de movimientos polí­ticos de relevancia nacional. En Brasil, por ejemplo, son frutos de las comunidades de base el Movimiento de los Sin Tierra y el Partido de los Trabajadores, del presidente Luiz Inácio Lula da Silva. Sin embargo, perdió empuje a principio de los años noventa con las investidas del Vaticano que promovió cambios profundos en el episcopado, disminuyendo el poder de obispos libertadores "“tales como: Pedro Casaldáliga, Paulo Evaristo Arns, Luciano Mendes de Almeida, entre otros- y nombrando obispos de lí­nea conservadora.

Como evidencia de su presencia actuante el año 2003 los teólogos de la liberación volvieron a unir fuerzas e intercambiar experiencias a partir de la -Conferencia sobre el Cristianismo en América Latina y el Caribe "“ Trayectorias, diagnósticos, prospectivas-, que tuvo lugar desde el 28 de julio al 1º de agosto en la Pontificia Universidad Católica de San Pablo (PUC-SP), en Brasil, reuniendo a más de 200 teólogos de todo el mundo. Este año, en Porto Alegre, aconteció el Foro Mundial de la Teologí­a de la Liberación en proporciones aún mayores. En la ocasión se discutió la vida de forma teológicamente impensable para la curia del Vaticano, como la Teologí­a Gay y la Teologí­a de la Mujer.

Traducción: Daniel Barrantes "“ daniel.barrantes@gmail.com